Bericht (3) ►2. Internationales Preksha Meditations Camp, Surat

Verfasst: 18.10.2003

Carla Karuna Geerdes


Die Wahrnehmung der psychischen Zentren konzentriert den Geist auf die psychische Ebene. Fokussieren der Aufmerksamkeit auf die Psyche befreit die Seele von Anhaftungen. Die psychischen Zentren bestehen aus subatomaren psychischen Partikeln, die mit dem endokrinen System in Verbindung stehen. Das endokrine System beeinflusst über Hormone, Schilddrüse, Zirbeldrüse und Hirnanhangdrüse alle unsere Handlungen und Reaktionen. Es beherrscht nicht nur die animalischen Impulse und Affekte des Menschen, sondern produziert andererseits die Hormone, die uns in die Lage versetzen, sie zu transformieren.

Das Wahrnehmen der subtilen Vibrationen der Energie in den psychischen Zentren leitet dauerhafte Veränderungen ein, denn durch sie erreichen und beeinflussen wir unser Unterbewusstsein. Intellektuelle Entschlossenheit allein befähigt uns weder dazu, diejenigen zu sein, die wir sein möchten und sollten, noch nimmt sie Einfluss auf die von den endokrinen Hormonen generierten emotionalen Impulse. Der Eingang zum emotionalen System liegt im limbischen System. Es ist mit unserem Stammhirn verbunden, zu dem das Bewusstsein keinen Zugang hat. Die Handhabung der psychischen Zentren hilft uns bei der Umsetzung unserer spirituellen Ziele in Handlung.

In dieser Phase werden die negativen Impulse beeinflusst, indem der Strom der aufwärts gerichteten Energieströme verstärkt wird. Es gibt viele psychische Zentren im Körper, für die Preksha Meditation sind dreizehn von Bedeutung. Die folgende Übersicht zeigt ihre Lage im Körper und ihre Beziehung zum endokrinen System:

Zentrum der Energie

Ende der Wirbelsäule

Keimdrüsen

Zentrum der Gesundheit

Handbreit über dem Steißbein

Keimdrüsen

Zentrum der BioElektrizität

Nabelhöhe

Nebennieren

Zentrum der Seligkeit

Nahe dem Herzen

Thymus

Zentrum der Reinheit

Kehle

Schilddrüse

Zentrum der Enthaltsamkeit

Zungenspitze

Geschmackssinn

Zentrum der Lebensenergie

Nasenspitze

Geruchssinn

Zentrum des Sehens

Augen

Sehsinn

Zentrum der Wachsamkeit

Ohren

Hörsinn

Zentrum der Intuition

Mitte der Augenbrauen

Hirnanhangdrüse

Zentrum der Erleuchtung

Mitte der Stirn

Zirbeldrüse

Zentrum des Friedens

Ende der Stirn, Haaransatz

Hypothalamus

Zentrum der Weisheit

Höchster Schädelpunkt

Cerebraler Kortex

Es ist sehr wichtig, sich in aufsteigender Reihenfolge auf die psychischen Zentren zu konzentrieren, das Betonen der vitalen Energien in absteigender Reihenfolge könnte erhöhte Nervosität und Reizbarkeit zur Folge haben.

Bei der Wahrnehmung der psychischen Farben ist das Bewusstsein auf die subtilste psychische Ebene konzentriert. Körper, Psyche und Selbst oder Seele sind von unterschiedlicher Subtilität, das subtilste ist am schwersten wahrzunehmen und erfordert fortgeschrittene Verfeinerung der Wahrnehmung. Der grobstoffliche Körper besteht aus physikalischer Materie, die Psyche aus subatomaren psychischen Partikeln und das Selbst oder die Seele aus reiner Bewusstseinsenergie. So wie die Psyche über das endokrine System mit dem Körper kommuniziert, produziert die Kommunikation zwischen dem Selbst und der Psyche die psychischen Farben.

Die psychischen Farben unterscheiden sich von den physikalischen. Die physikalischen Farben sind sichtbare elektromagnetische Vibrationen außerhalb des Körpers, während die psychischen Farben unsichtbare winzigste Farbpartikel / Wellen sind, die von den subtilsten Schwingungen im Körper generiert werden. Sie stimulieren das Aufsteigen der Emotionen beziehungsweise beeinflussen ihren Strom.

Die Strahlen der psychischen Farben können auch außen gesehen werden und werden als Aura bezeichnet. Gemäß unseren Emotionen ist die Aura heller oder dunkler.

Für die Methode der Anupreksha sollte die Konzentrationsfähigkeit bereits voll entwickelt sein. Anders als in der Preksha Meditation wird der Geist hier auf ein bestimmtes Thema konzentriert.

Häufig geschieht es, dass wir mit unseren Gefühlen kämpfen, obwohl wir mit den Tatsachen des Lebens vertraut sind. Wir wissen, dass jeder von uns sterblich ist, dennoch trauern wir tief und lange nach dem Verlust einer geliebten Person. Manchmal scheinen wir über solche Verluste nie hinwegzukommen. Die Anupreksha ‚Ich bin allein’ beispielsweise befasst sich mit der Tatsache, dass jeder allein auf diese Welt kommt und sie auch allein wieder verlässt, alle familiären und freundschaftlichen Bindungen sind zeitlich begrenzt. 

Anupreksha kann auch als Suchttherapie angewandt werden, sollte aber täglich nicht weniger als dreißig Minuten und mindestens drei Monate lang praktiziert werden. Die Methode ist einfach, aber wirkungsvoll: Der angestrebte Wert wird visualisiert, in Worte gefasst und in sechs verschiedenen, aber sehr ähnlichen Variationen formuliert. Für die Realisation muss er neunmal laut und im Geiste gesprochen werden. Das Unterbewusstsein wird durch die Anwendung von Autosuggestion erreicht.
In der spirituellen Tradition heißt diese Methode Bhawana. Sie lenkt unsere Instinkte und Impulse auf ein formuliertes Ziel, das durch ständige Wiederholung verinnerlicht und übernommen wird.

Die Aktivitäten waren vorzüglich organisiert, so wurde der Morgen mit einer Anupreksha-Sitzung unter der Leitung von Samani Shardapragya fortgeführt. Der durch die Vorträge geöffnete Geist wurde nun durch die Kontemplation der Duldsamkeit oder der Furchtlosigkeit oder der Freundschaft mit der Veränderung mentaler Einstellungen beschäftigt.

Zweifelsohne trugen diese Kontemplationen zusammen mit den von Muni Kishan Lal geleiteten Kayotsarg-Sitzungen zu dem Gefühl bei, dass wir alle der großen Preksha Familie angehören, ohne dabei die Tatsache zu ignorieren, dass wir alle individuelle Persönlichkeiten mit individuellen Erfahrungen sind. Wir erlebten täglich die Einheit in der Vielfalt.

Während einer Sitzung mit Muni Kishan Lal wurden wir dazu ermutigt, an unserer eigenen Trauerfeier teilzunehmen. Während einer anderen konnten wir unseren Körper verlassen.

Im Nachhinein habe ich mich entschieden, hier einen Eindruck meiner eigenen Erfahrung zu vermitteln:

Sehr entspannt lauschte ich den Worten des Muni. Er rezitierte einige Mantras, und als nächstes erinnere ich mich an einen Eindruck, der von etwas ausging, das hinter meiner rechten Schulter lag. Als ich mich umdrehte, sah ich die Erde immer kleiner werden. Mir wurde klar, dass ich gerade mit hoher Geschwindigkeit wegflog. Ich war hochzufrieden mit dieser Art Reise, hatte ich mir doch schon seit langem gewünscht, sie unternehmen zu können. 

Vor mir erblickte ich den Mond. Ich war mir der Tatsache immer noch bewusst, dass mein Körper in der Meditationshalle lag. Dann fielen mir blitzartig alle Beschreibungen von Reisen zu anderen Welten ein, die ich in den Büchern von Hermann Hesse, Rudolf Steiner und Franz Werfel gelesen hatte. Das brachte mir meinen Astralkörper zu Bewußtsein. Ich fühlte, dass ich mich in ihm befand und riskierte einen Blick auf die Silberschnur, die ihn mit der Erde verbindet. Während ich über den Mond flog, wurde mir klar, dass dies meine erste Reise im Astralkörper war. Der Gedanke an eine Passage in Hesses ‚Glasperlenspiel’, in der es heißt, dass die Silberschnur des Astralkörpers nicht weiter als hinter den Mond reicht, löste ein wenig Unruhe in mir aus. Doch die Stimme des Munis beruhigte mich, dennoch zog ich es vor umzukehren. Die richtige Entscheidung, denn die Sitzung war zu Ende.

Acharya Mahaprajna 2003Die spirituellen Vorträge Acharya Mahaprajnas am Nachmittag inspirierten zu einem tieferen Verständnis der Realität. Hier wird auf eine Auswahl von dreien näher eingegangen. Einer trug die Überschrift ‚Schutz suchen’:

Häufig im Leben entwickeln wir Konzepte und streben nach dem Ultimativen. Sind wir in Schwierigkeiten, erwarten wir Hilfe von anderen, Freunden oder Verwandten. Im täglichen Leben wird sie uns auch oft gewährt, doch ist das auf Dauer keine Lösung der eigenen Probleme. Dazu gelangt man nur durch Entschlossenheit, sie ist ein Tor zur inneren Kraft. Durch Preksha Meditation können wir in uns die Harmonie herstellen, die wir zur Entwicklung und zum Einsatz unserer inneren Kräfte benötigen.

Jeder von uns verfügt über positive und negative Tendenzen. Wir sollten beide wahrnehmen und ausbalancieren. Über die Wahrnehmung des Atems gehen wir einen Schritt auf diesem Weg.

Einatmen über die linke Nasenhöhle wirkt kühlend auf das Körpersystem und aktiviert die rechte Hirnhälfte. Das parasympathische Nervensystem ist mit der linken Nasenhöhle verbunden, seine Aktivierung betont Minderwertigkeitsgefühle. Atmen wir über die rechte Nasenhöhle ein, wird das Körpersystem erwärmt und die linke Hirnhälfte aktiviert. Das sympathische Nervensystem ist mit dem rechten Nasenloch verbunden, seine Aktivierung betont Überlegenheitsgefühle. Harmonisiert werden beide durch Abwechseln der Seiten und die Wechselatmung. Tagsüber wird mit der linken Nasenhöhle begonnen, abends mit der rechten.

Um die Wahrheit erfassen zu können, müssen wir die Tatsache anerkennen, dass wir in zwei Welten leben. In der Welt des Körpers und in der Welt der Seele oder des Bewusstseins. Es gibt keinen Schutz in der Außenwelt, der einzige Schutz im Leben besteht aus dem ausgeglichenen Selbst.

Die spirituellen Vorträge Acharya Mahaprajnas Ein anderer Vortrag behandelte das Thema ‚Individuum und Gesellschaft’:

Es ist schwierig, die Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft zu beschreiben. Die Sozialwissenschaften haben sich seit langem damit befasst. Allerdings bekamen sie Probleme damit, das Individuum zu definieren, denn sie haben die unterschiedlichen Konzepte des Selbst und des Ego nicht berücksichtigt. Das Ego kann das Individuum definieren, aber das Individuum nicht das Selbst. In der spirituellen Wissenschaft betrachten wir das Selbst als Quelle des Individuums.

In den Sozialwissenschaften sind zwei Fragen von Bedeutung: Worauf bezieht sich das Individuum und wie beziehen sich die anderen auf das Individuum.

Jemand, der in der Meditation stundenlang Kontakt zu seinem Selbst aufnimmt, wird von manchen vielleicht für verrückt erklärt. Das zeigt, dass andere nicht dazu in der Lage sind, das eigene Selbst zu evaluieren. Emotionen und Geist gehören zum Individuum. Nur durch Meditation kann das individuelle Bewusstsein entwickelt werden. Freude und Schmerz sind ebenfalls individuell. Andere können beobachten, ob man sich freut oder leidet, aber sie können die Empfindungen nicht teilen.

Das Individuum kann nicht nur als Teil der sozialen Maschinerie gesehen werden, es sollte auch als unabhängiges, die Gesellschaft konstituierendes und beeinflussendes Wesen erachtet werden. Jeder Einzelne kann das soziale Niveau anheben und die soziale Kultur gestalten. Die Meditation unterstützt das Individuum in seiner Verfeinerung, man sieht nur das Selbst und nicht die anderen. Im sozialen Leben ist es von ebenso großer Bedeutung, die anderen zu sehen.

Das Individuum kommuniziert über die Sinnesorgane und Sinneswahrnehmungen mit der Gesellschaft. Möchte man sich selbst erkennen können, besteht der erste Schritt in der Kontrolle der Sinnesorgane. Das Selbst kann nur mit dem Selbst wahrgenommen werden und nicht mit den Sinnesorganen. In der Meditation schließen wir sanft die Augen und filtern alle Sinneswahrnehmungen. Sind die Sinnesorgane aktiv, sind wir soziale Personen, kontrollieren wir sie, sind wir spirituelle Personen.

Wenn wir soziale Personen sind, warum meditieren wir? Jeder kann die Antwort auf diese Frage in seinen eigenen Erfahrungen finden, wie der folgende Vorfall zeigt:

Der Präsident einer großen Firma hatte keine Zeit für menschliche Begegnungen. Als er im Ruhestand war, hatte er viel Zeit, nur kam ihn niemand mehr besuchen.

Derartige Erfahrungen machen viele Menschen traurig und unglücklich. Wer die ultimative Wahrheit kennt, ist nicht mehr traurig. Er schließt die Augen und  weiß, dass jedes Individuum allein ist. Gefühle des Unglücklichseins werden auf der Grundlage sozialer Beziehungen ausgelöst. Wer zwischen der ultimativen Realität des Individuums und der relativen der Gesellschaft unterscheiden kann, ist nicht länger unglücklich. In sozialen Beziehungen ist alles möglich, und alles kann geschehen. Deshalb müssen wir sorgfältig zwischen der konzeptionellen Wahrheit der Welt und der ultimativen Wahrheit des Individuums differenzieren.

Ein anderer spiritueller Vortrag handelte von der Freundschaft im spirituellen Leben:

Im sozialen Leben halten wir den für einen Freund, der uns bei der Erreichung unserer egoistischen Ziele unterstützt und denjenigen für einen Feind, der das nicht tut. Ein Feind, der uns unterstützt, wird zum Freund. Ein Freund, der das nicht tut, zum Feind. Im spirituellen Leben haben wir weder Freunde noch Feinde. Freundschaft im spirituellen Leben ist weit von Egoismus entfernt, denn wir empfinden Freundschaft für alle Lebewesen.

Im sozialen Leben sind fünfzig von hundert Menschen unsere Freunde und die anderen fünfzig unsere Feinde. Im spirituellen Leben sind neunundneunzig von hundert Lebewesen unsere Freunde und in Bezug auf das verbleibende Wesen mangelt es uns an spiritueller Praxis, niemand ist unser Feind.

Der Aspekt der Freundschaft bedeutet im sozialen Leben, gut zu anderen zu sein. Im spirituellen Leben ändert sich die Bedeutung von Freundschaft, freundschaftliche Gefühle tragen zu unserem eigenen Wohlbefinden bei. Gefühle der Feindschaft schaden uns, wer schlecht über eine andere Person spricht, verletzt und schadet sich selbst, nicht die andere Person.

Dennoch ist es sehr schwer zu verstehen, dass man in der Lage ist, sich selbst zu schaden. Spirituelle Freundschaft ist keine Zusammenkunft mit anderen, sondern eine Absicherung der eigenen Seele. Es ist das edle Konzept, sich nicht selbst zu schaden. Wir schaden uns, wenn wir reagieren und andere als Auslöser dafür verantwortlich machen, anstatt selbständig zu handeln. In der Preksha Meditation gehen wir nach innen und lernen, wie man anstelle von Reaktionen zu Handlungen gelangt.

Hirnforscher haben herausgefunden, dass äußere Einflüsse keinen direkten, sondern einen indirekten Einfluss auf unser Verhalten ausüben. Sie erreichen uns über den Hypothalamus, der unverzüglich auf sie reagiert. Um unser Leben zu ändern, müssen wir schneller werden als unsere reaktiven Impulse und unser Gehirn mit dem Bewusstsein kontrollieren. Meditation über die psychischen Zentren ist eine leicht erlernbare Methode, wie wir anstelle von automatischen Reaktionen bewusste Handlungen ausführen können.

Yuvacharya Mahashraman hielt einen spirituellen Vortrag mit dem Thema ‚Spirituelle Ziele’:

Das höchste spirituelle Ziel ist es, Weisheit zu entwickeln. Damit wir unsere spirituellen Ziele erreichen können, müssen wir frei von Anhaftung, Zorn und Furcht werden.
Im sozialen Leben hängen wir an vielen Objekten und fühlen uns von Geld und Gut angezogen. Brennt unser Haus, regen wir uns sehr auf und sind traurig, brennt das des Nachbarn, nehmen wir das gleichmütiger hin. Anhaftung kann im sozialen Leben nicht vermieden, sollte aber beherrscht werden.

Jeder weiß, wie schädlich es ist, sich zu ärgern. Wenn sich Hindernisse der Erfüllung unserer Wünsche in den Weg zu stellen scheinen, steigt Ärger in uns auf. Wir sollten diese Schwäche mit aller Kraft überwinden. In den Schriften wird Friedfertigkeit als Mittel dagegen empfohlen. Die Kontemplation einer friedfertigen Person hilft uns dabei, selbst Friedfertigkeit zu entwickeln. In der Preksha Meditation streben wir die Transformation des Ärgers an. Ärger entsteht, wenn wir alles direkt nehmen. Wir sollten uns angewöhnen, das die Situation beherrschende übergeordnete Prinzip herauszufinden. Von dieser Ebene aus sollten wir die aktuelle Situation betrachten und uns selbst darin wahrnehmen.

Furchtlose sterben nur einmal, Furchtsame in jedem Moment. Nur furchtlose Menschen können Gewaltlosigkeit (Ahimsa) und Aufrichtigkeit praktizieren. Furcht gründet sich auf Angst vor Strafe. Viele Situationen im Leben können uns Furcht einflößen. Wir sollten sie nicht vermeiden, sondern uns ihnen aussetzen, damit wir uns an die Tatsache gewöhnen, dass die Furcht zum Leben gehört. Die Anupreksha der Furchtlosigkeit hilft uns, diese zu entwickeln, auch die Rezitation von Mantras hilft bei ihrer Überwindung.

Diese Auswahl von Referaten, Meditationssitzungen und spirituellen Vorträgen ist ein Resümee über den Ablauf des II. Internationalen Preksha Meditationscamps. Neun außergewöhnliche Tage lang waren alle Teilnehmer damit beschäftigt, das komplexe Wissen in ihr Leben zu integrieren. Es war eine Zusammenkunft von Menschen, die sich um Läuterung bemühen, um ihrem Leben einen Sinn zu geben. Ich war sehr froh, ihnen begegnet zu sein.

Am Ende des Camps fühlte sich jeder als Mitglied der großen, über die ganze Welt verstreuten Preksha Familie. Die Entfernung zwischen uns bestand nur aus Kilometern.

Das Organisationskomitee in Surat bestand aus Ehrenamtlichen und hat ganze Arbeit geleistet. Die Alltagspflichten ruhten oder wurden delegiert, damit alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Camp geregelt werden konnten. Management, Unterkunft, Verpflegung und Transport waren einfach perfekt, alles wurde mit einem Lächeln und herzlicher Freundlichkeit ausgeführt. Das Gefühl, als Individuum einer an inneren Werten orientierten Gemeinschaft anzugehören, verbindet uns miteinander und wirkt noch lange nach.

Hier wurden Menschen, egal woher sie kamen, als Freunde willkommen geheißen.

Alle Teilnehmer genossen die legendäre Gastfreundschaft und die unvergessliche Erfahrung des Wunders, ‚das Indien ist’. Dankeschön.

Teile diese Seite auf: